ARTIST AS ECOSATTVA

In such challenging times, when the planet is on fire — either at war or through droughts and burning forests — when pandemics lock the world down, and when climate change directly threatens the survival of all living beings, Art practiced from a Buddhist perspective appears to be one of the most authentic resources to heal our wounded hearts and support our engagement with the world.
Whereas meditation develops the core strength to meet the world with an open heart, Art offers us the opportunity to augment transversal inner and outer dialogs.
 
How so?
 
The history of Art contains a range of work that serves to emanate values of peace, love and compassion throughout the world. Sadly, however, contemporary Art also often promotes pieces that manifest a mind of kleshas rather than wisdom and kindness.
A painting, a choreography, a song… all of them hold a very unique intrinsic energy that could be compared to that of a deva. Artistic creations can have a powerful impact as they are designed to resonate with our six sense fields, and their intention can leave both a physical and subtle imprint on the body and mind. For this reason, the creative process should always be approached with an equanimous heArt and intention to benefit all beings. This is why the zafu is as necessary in the studio as the pigments and brushes. Beyond the experience of individual viewers and listeners, Dharma Art allows the flow of creativity to form a space within which deep transformation and healing can occur.
Painting, dancing, composing are all amazing ways to support resilience as they facilitate liberation, awaken our minds to impermanence and fan the flickers of our aspirational Bodhicitta.
Art not only raises awareness for the sake of our environment but it also encourages us to commit to work as mindful activists.
 
~ « Art as Dharma Rain » is one of the mantras of the studio.
 
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L'ARTISTE COMME UN ECOSATTVA
 
En des temps aussi éprouvants, alors que la planète est en feu — que ce soit par la guerre, les sécheresses ou les forêts en flammes — lorsque des pandémies paralysent le monde et que le changement climatique menace directement la survie de tous les êtres vivants, l’Art pratiqué depuis une perspective bouddhiste apparaît comme l’une des ressources les plus authentiques pour guérir nos cœurs blessés et soutenir notre engagement envers le monde.
Tandis que la méditation développe la force intérieure nécessaire pour rencontrer le monde avec un cœur ouvert, l’Art nous offre l’opportunité d’approfondir des dialogues transversaux entre l’intérieur et l’extérieur.
 
Comment cela ?
 
L’histoire de l’Art recèle de nombreuses œuvres destinées à diffuser des valeurs de paix, d’amour et de compassion à travers le monde. Il est toutefois regrettable que l’Art contemporain promeuve aussi fréquemment des pièces qui manifestent un esprit dominé par les kleshas plutôt que par la sagesse et la bonté.
Une peinture, une chorégraphie, une chanson… chacune porte une énergie intrinsèque singulière que l’on pourrait comparer à celle d’un deva. Les créations artistiques peuvent avoir un impact puissant, car elles sont conçues pour résonner avec nos six champs sensoriels, et leur intention peut laisser une empreinte à la fois physique et subtile dans le corps et l’esprit. Pour cette raison, le processus créatif devrait toujours être abordé avec un cœur équanime et l’intention de bénéficier à tous les êtres. C’est pourquoi le zafu est aussi nécessaire dans l’atelier que les pigments et les pinceaux. Au-delà de l’expérience individuelle des spectateurs et des auditeurs, l’Art du Dharma permet au flux créatif de former un espace où une transformation profonde et une guérison peuvent advenir.
 
Peindre, danser, composer sont autant de voies remarquables pour soutenir la résilience, car elles facilitent la libération, éveillent notre esprit à l’impermanence et ravivent les étincelles de notre aspiration à la Bodhicitta.
L’Art ne se contente pas de sensibiliser à la préservation de notre environnement : il nous encourage également à nous engager comme activistes conscients.
 
~ « L’Art comme pluie du Dharma » est l’un des mantras de l’atelier.